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第五讲

中国文化及其学习--《孝经》(三)

2006年4月8日

 

学习内容:《孝经》第十五章至第十八章

学习方式:诵读,略讲《孝经》大义

思维导图:

 

同学们:

  一、修身修德,自强不息

  上次课后, 有位同学发短信给我,他的意思大概是:老师您说修大德才能有所得,我认同您的观点,可是我们现在的社会竞争这么激烈,我们哪里有时间和心情去修大德呢?

  我回复说:

  修德是为了让我们战斗得更加有力量。

  有德就像是磨刀,工作就像是砍柴。磨刀不误砍柴工。

  我们--

先磨刀后砍柴,

边磨刀边砍柴,

砍完柴再磨刀。

  我希望大家战斗得更有力量。我的用意的确是这样。

  观察同学们现在的实力,我可以不留情面地说,同学们很羸弱,没有多少力量。毕业后来到社会上,立即就会碰壁,得不到理想的职位,得不到理想的收入。我们知道,一个战斗单元是一个整体,是一个系统,不是只有火力部分。

  举个例子:长矛是一种武器,怎么样的一竿长矛才是最有威力的长矛呢?要让同学们来做这竿长矛的话,依同学们现在的思维,全都把心思用在磨矛头上去了,以为矛头锋利的长矛就是一竿好长矛。实际上在战斗中可能会发生什么情况呢?别人的武器和你的长矛一格挡,你的矛柄断了。或者你的矛柄没断,但是矛柄把你的手磨坏了;或者矛柄太重,你的胳膊一会儿就累了。依我给同学们提供的思维,我当然重视矛头,但我首先注意的是长矛的整体。我选矛柄,要坚硬而且轻便,手握的部分要光滑舒适,矛柄的长度要适中,装上一个大小合适的矛头,再把矛头磨锋利了。这竿长矛到了战场上,一定会是一件很好的武器。

  再比如一艘战舰。同学们不要只关注它的武器系统。它还有其它系统,比如动力系统,补给系统,防卫系统,等等。如果没有这些系统,那么这艘战舰就不是一个好的战斗单元。武器系统的火力很可能就发挥不出来。航空母舰战斗群为何有威力?因为航母在茫茫大海上建立了一个完整的生存、防守和战斗系统,不只是因为它能打。

  如果要把我们每个人打造成象航母一样的无敌战舰,我们就不能只关注表现现象。我们要着眼于一个系统的完整与和谐。

  专业知识就相当于火力系统,是最外层的、最可见的一个系统。如果我们只是在这个地方努力,我们就不可能成功。我们要注意苦练内功。比如武功,练拳不练功,到老一场空。只要花架子,没有用处。

  那么,我们要想真正成功,需要练什么内功呢?

  我说:做人是内功,做人成功,做事才能成功。

  或者:

先学做人,再学做事;

边学做人,边学做事;

学会做事,还学做人。

  那么,我们要做什么样的人呢?我们要怎么做呢?

  下面我从身、心两方面分别说明。

  (一)我认为,做人,从最基本的层面上说,就是要做一个身体健康的人。

  身体的健康是什么意思?大家年轻,很少生病。大家不要以为不生病就是健康,不要以为年轻就是健康。我在这里说身体健康,是要大家了解人的身体,了解维护自身健康的基本知识,找到至少2-3项自己喜爱并且可以经常开展的运动项目,养成运动的习惯,维护自己的健康。

  对同学们来说,游泳可能并不是一个好项目。到哪里游?可能半年也游不一次。所以说,游泳不是个好项目。但是可能爬山是个好项目。我看学校南边就是山,爬山这个项目很容易开展。所以说,爬山是个好项目。大家都要为自己选好项目,2-3项,可以经常开展的。

  顺便说一句,中国武术是中国文化的重要组成部分。中国武术和中国医学互相配合,成为几千年来维护中国人身体健康的法宝。中医学既有治病救人的办法,更有维护身体健康的有效措施。中国武术和中国医学都从中国文化的核心精神中吸收营养。《周易》的发展变化、持中守正,《论语》的仁爱精神,《中庸》的中和思想,是中国文化最核心的内容。

  (二)怎样维护人的心理健康呢?

  心理健康,我觉得可以理解为人的内在软环境的和谐。我们知道,实际上我们每个人都存在内耗。自己的精力被自己内在的忧虑、不安、顾忌等因素消耗掉,只有很少的精力被用来做事。也有人采用压制的方法,能压得住,也能好好工作,一旦压不住了,整个人都可能崩溃掉,实际上也很可怕。心理健康实际上是一种内在的和谐状态。不忧,不惧,不惑。从心所欲。如果内在和谐,后方平安,保障有力,那么这个人做事的时候,一定可能调动最充足的火力。这样的人要是不成功,连老天也看不下去。

  如果一个人内在不和谐,成功只是暂时的,因为其中隐藏着危机。

  今天我们来学习中国文化,主要的目的就在这里。学习中国文化,可以帮助大家建立和谐的内环境,从根本上增强同学们的战斗力。实际上中国文化的学习不只是可以增强竞争力,它可以提高我们的幸福程度。这是最重要的。

  以《孝经》为例。学习《孝经》对大家有什么价值呢?我交友的第一准则就是这人是否孝敬父母。

  如果一个人不孝,那他肯定不知道爱人,因为他连自己的父母都不知道去爱;

  如果一个人不孝,那他肯定不知道敬人,因为他连自己的父母都不知道去敬;

  如果一个人不孝,那他肯定缺乏责任感,因为他对自己的父母都缺乏责任感。

  如果你不孝,真正有品行、有能力的人就不会与你交往。没有这样的人支持,你怎么能够成功?

  如果一个人明白孝道,他一定会敬爱自己的父母。如果一个人知道爱敬自己的父母,让他明白爱敬别人的道理应该不难。会爱敬别人,一定会得到别人的喜爱,一定会得到别人的支持。在工作和学习中,他也一定会积极、认真而且负责任。因为他认真负责,他的工作一定可以做得很好。因为人们支持他,他也会获得更多的发展机会。这样的人不成功,连老天都看不下去。

  修身包括身体和心理两个方面,如上所述。是啊,大家又比较忙,有很多事要做。那么,修身和做事的关系是什么样的呢?

先修身后做事,

边修身边做事,

做完事再修身。

  做事既是手段,又是目的。做事是修身的手段,通过做事来修身;做事又是目的,修身是为了做事,做事是修身的目的。

  修身既是手段,又是目的。修身是做事的手段,通过修身来做事,身不修,不可能成事;修身又是目的,通过做事达到修身的目的。

  做事和修身,谁是终极目的?

  答曰:修身。修身是自我完善,自我超越,自我解脱。假如人人都可以自修其身,也就没有那么多事必须做。我们要做的很多事,都是因为那么多的人不能处理好自己的问题。我们要做事,要帮助他们。

  我们每个人,拥有的时间一样多。我想时间不是问题。同样的人家,人家把事情做成了,自己没有做成,为什么?是因为时间没用好。为什么没用好?这个问题我们要好好思考。是什么拦住了我们,束缚住了我们,让我们没有利用好时间?是什么?

  我想应该是自己的内在问题没有解决好,做人的基本问题没有解决好。一句话,在修身上还有问题,很多问题。

  请大家好好思考这个问题。

  我们的“中国文化及其学习”讲座,就是为了解决这个问题,也一定能够解决这个问题。

 

  二、下面我们继续学习《孝经》

 

  (一)匡谬正俗的《谏诤章》

  孝经的第十五章《谏诤章》是非常重要的一章,有匡谬正俗的重大意义。

  初看起来,子从父之令,应当是孝;子不从父之令,应当是不孝。可是孔子却连着说了两句“是何言与”。情绪很强烈地表明了自己的态度。孔子是很少有这种激动表现的。我们知道,平常地,“子温而厉,威而不猛,恭而安”。可见,这是一个很严重的问题。

  孔子为什么会这样?因为一味地顺从,会丧失大义。如果父亲的行为不合礼的要求,我们一样应当劝说,使父亲不致身陷不义。

  孝是有原则的。

  孟子说:“夫大人者,言不必信,行不必果,惟义所在。”

  我们说:“君命不必从,父命不必从,师命不必从,惟义所在。”

  什么是义?义者,宜也。宜者,当为之事也。

  什么是应该做的事?

  按照古代的说法,先王礼法要求的事就是该做的事。礼法包括伦理、法的基本精神和具体的规范等等。

  按照现代的说法,公民道德和国家法律要求的事就是该做的事。道德讲的主要是爱人,法律讲的主要是不害人以及不被人害。

  如果孔子生活在今天,他一定是一个精通法学的人。因为孔子以礼、乐教人,所谓“礼以节外,乐以和内”。在孔子时代,礼基本上就相当于现代的法。现代的法,也有不少是类似于古代的礼的,比如《中华人民共和国国旗法》。这部法律规定了我们的国旗是什么旗,国旗应当按照什么样的规格去做,由谁来管理国旗的升降和使用,在哪些地方分别应当如何升挂国旗,哪些人士逝世,可以下半旗志哀,国旗与其它旗帜的顺序,等等。这部法具有众多古代礼的特性。

  我们看事情不能流于表面,要看事情的后果,影响,实质。

  下面举几个例子。

  (1)有的行为猛一看是善事,其实可能是恶事。

  鲁国之法,鲁人有赎人臣妾于诸侯,皆受金于府,子贡赎人而不受金。孔子闻而恶之曰:赐失之矣。夫圣人举事,可以移风易俗,而教道可施于百姓,非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众,受金则为不廉,何以相赎乎?自今以后,不复赎人于诸侯矣。

  子路拯人于溺,其人谢之以牛,子路受之。孔子喜曰:自今鲁国多拯人于溺矣。自俗眼观之,子贡不受金为优,子路之受牛为劣;孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善,不论现行而论流弊;不论一时而论久远;不论一身而论天下。现行虽善,而其流足以害人;则似善而实非也;现行虽不善,而其流足以济人,则非善而实是也;然此就一节论之耳。他如非义之义,非礼之礼,非信之信,非慈之慈,皆当抉择。

  上文从《了凡四训》辑录。这两个故事,《吕氏春秋·先识览·察微六 》(吕不韦等)、《淮南子·齐俗篇》(刘安)、《说苑·政理篇》(刘向)均有记载。

  (2)有的有心为善,却作了恶事;有的虽是恶心,却做了善事。

  昔吕文懿公,初辞相位,归故里,海内仰之,如泰山北斗。有一乡人,醉而詈之,吕公不动,谓其仆曰:醉者勿与较也。闭门谢之。逾年,其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰:使当时稍与计较,送公家责治,可以小惩而大戒;吾当时只欲存心于厚,不谓养成其恶,以至于此。此以善心而行恶事者也。

  又有以恶心而行善事者。如某家大富,值岁荒,穷民白昼抢粟于市;告之县,县不理,穷民愈肆,遂私执而困辱之,众始定;不然,几乱矣。故善者为正,恶者为偏,人皆知之;其以善心而行恶事者,正中偏也;以恶心而行善事者,偏中正也;不可不知也。

  上文从《了凡四训》辑录。

  我想,这都是《谏诤章》给我们的启示。

 

  (二)《丧亲章第十八》:孝能启发人的爱心

  把《丧亲章第十八》与《论语·阳货第十七·三年之丧章》结合起来学习。

  宰我问:“三年之丧,期已久矣。君子三年不为礼,礼必坏;三年不为乐,乐必崩。旧谷旣没,新谷旣升,钻燧改火,期可已矣。”

  子曰:“食夫稻,衣夫锦,于女安乎?”

  曰:“安。”

  “女安,则为之!夫君子之居丧,食旨不甘,闻乐不乐,居处不安,故不为也。今女安,则为之!”

  宰我出。

  子曰:“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之怀。夫三年之丧,天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎?”

--《论语·阳货第十七·三年之丧章》

  解释:

  宰我说:“丧期3年,太长了吧。君子三年不为礼,礼必坏,三年不为乐,乐必崩:礼崩乐坏,天下大乱,不得了呀,坏了大事了。旧欲既没,新谷既升,钻燧改火,一年的丧期就可以了吧。”

  孔子说:“吃得好,喝得好,你能心安吗?”

  宰我说:“我心安。”

  孔子说:“你心安,那你就这样做吧。君子在服丧期间,食旨不甘,闻乐不乐,居处不安,所以这些事情都不做。现在既然你心安,那你就这样做吧!”

  宰我走了出去。

  孔子说:“宰予真的太没有仁爱之心了!小孩子长到3岁,才不用父母抱着了。三年的丧期,是天下通行的丧期。宰予对他的父母有3年的爱心吗?”

  《论语》20篇500章,读来感受各各不同。但我在读《论语》时,只有这一章让我忍不住热泪盈眶。读过这一章,我们再来想一想什么是孝,想一想为什么说孝的核心是爱,想一想孔子的为人,想一想孔子是怎样教育自己的学生的,想一想,你会收获很多。

  在这一章中,孔子说服丧期间的君子“食旨不甘,闻乐不乐,居处不安”,在《孝经》中,孔子的说法稍异,孔子说,君子“服美不安,闻乐不乐,食旨不甘”,二者大同小异。

  《孝经》说:“生事爱敬,死事哀戚。生民之本尽矣,死生之义备矣,孝子之事亲终矣。”“生事爱敬”,这其中的“爱”与“敬”二字,把“孝”的思想内涵说得明明白白,透透彻彻,完全说清楚了。

  人心一念之善从何发起?从孝发起。儒家启发人性德之善,靠的就是孝道。

  可能孝不是人天生就会的,这是一种悲观的假设。

  可能孝是人天生就会的,但长大以后,很多人又失去了它。

  可能有一小部分的人是不用别人教就很懂得孝的。但这部分人肯定比较少。

  可能有一部分人,只要别人指点一下,他就明白了孝的道理,然后做得很好。

  半数左右的人需要别人的大力帮助,才能明白孝的道理,才能知道孝道的广大。不然,先贤何以单独制作一部《孝经》,进一步不厌其烦地讲述孝的道理呢?

  我们说孝可以启发人的善念和爱心,为什么呢?

  自私的人没有一个是孝敬的。孝首先让一个人知道了别人的存在。孝让他思考,自己应当如何对待别人。这个“别人”首先是生养自己的父母。我们自幼和父母的接触最多。父母生养我们,对我们的关爱无微不至。是啊,我们到底有没有意识到这种爱呢?一旦能意识到这种爱,首先是意识到了这个世界上除了“我”以外,还有别人,别人对自己还是那么好,这时自然就会考虑自己应当如何对待关爱自己的人这个问题。

  佛家用吃素和戒杀来启发人的爱心。爱心在佛家叫慈悲心。慈的意思是予乐,给他人以快乐;悲的意思是拔苦,救他人于痛苦。佛家把爱心具体化了,很有道理,可以借鉴。佛家的五戒,以不杀生列于首位。五戒并不要求吃素。吃素是中国大乘佛学特别强调的,如果我们吃素,不吃肉,就会减少甚至消除杀生的现象。我们通常都是没有细细地想过。细想一下:活泼可爱的动物,必是被某人杀害了,才成了我们餐桌上的肉食,我们怎么忍心下咽?的确是这样,恻隐之心,人皆有之,只要我们稍稍想一想,对于吃素食、不杀生的要求就很能理解。爱心就这样被启发了出来。

 

  (三)《孝经》之学的特点:“致广大而尽精微,极高明而道中庸。”

  先王有至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨。(至德是仁,要道是孝。在心中是仁,做出来就是孝。)

  孝经的思路很简单:始于事亲,中于事君,终于立身。

  孝道实践起来也容易,在心为爱,做出来就是敬。“生事爱敬。”把爱敬扩展开来,就是广大的可以解决社会问题的办法。《周易》说:“易简之善配至德。”孝道就是爱敬,可谓易简。以孝道之至简,配仁之至德。

  借用《中庸》上的一句话来评价《孝经》。《孝经》“致广大而尽精微,极高明而道中庸”。为什么这么说呢?

  致广大:非止于事亲而已,由事亲至于事身边之人,由家庭生活扩展到社会生活,可谓致广大矣。

  尽精微:孝道至简,以配仁德。孝行有多端,规模极广大,而其根本在人心之爱敬,可谓极精微矣。

  极高明:以一“孝”字启人善念,以之修身,可得完美人格;推而广之,可以爱天下、治天下,可谓极高明矣。

  道中庸:寓高明之道于日常生活的一言一行之中,在日常生活中实现极高明极远大的理想和目标,可谓道中庸矣。

  在后面的学习中,随着我们学习的内容越来越多,我们可以贯通起来领会某些主题。学得越多,学起来越有意思,越能解决问题。

 

附:

  (一)部分板书:

1

2

3

 

  (二)讲座现场:











(尹士栋 颜子学苑) 


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